Новини

Чи маємо ми якусь інформацію про те, як би виглядали будинки Арістотеля чи Платона?

Чи маємо ми якусь інформацію про те, як би виглядали будинки Арістотеля чи Платона?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Цікаво, через те, наскільки вони були впливовими та відомими у свій час, одразу після них і фактично назавжди після цього (за винятком невеликого темного віку Аристотеля, коли спалювали його матеріали), чи були якісь спроби зберегти там, де ці відомі люди могли б прожили. Правда, я уявляю, що на даний момент це виглядало б як уламки, якщо взагалі багато чого, але це викликало у мене інтерес.

Я не міг знайти цю інформацію в Google.


Аристотель був грецьким філософом і багатогранником. Кажуть, що він жив у четвертому столітті до нашої ери (до нашої ери) між 384 і 322 роками до нашої ери.

Він зробив внесок у кілька галузей науки, а також мистецтва, включаючи біологію, ботаніку, історію, логіку, метафізику, філософію, фізику, поетику, політологію та психологію.

Його також часто вважають засновником західної логіки, біології та зоології.

Аристотель народився в Стагірі, Македонія, Північна Греція. Після смерті батька він переїхав до Афін і вступив до Академії Платона.

Він залишився і навчався у Платона близько 20 років. Незабаром після смерті наставника в 348 р. До н. Е. Аристотель знову переїхав з Афін до Асса (сучасна Туреччина).

У той же період він також часто жив у місті Мітилена на острові Лесбос. Там він провів ряд обширних наукових досліджень у галузі зоології та біології моря.

Ці дослідження узагальнено в книзі під назвою «Історія тварин”, В якому Аристотель додав два коротких розповіді, а саме:Про частини тварин”Та“Про покоління тварин”.

Аристотель також поділив науки на три типи, а саме: продуктивні науки, практичні науки та теоретичні науки.

В продуктивної науки, він включив лише інженерії та архітектури оскільки це були єдині галузі науки, за його словами, які виробляли щось на кшталт будівництва мостів тощо.

В теоретичний науки, Аристотель включений фізики, математики та теології стверджуючи, що ці теми не мають практичної мети, а розглядаються з особистого інтересу.

Під практичної науки, включив він етики та політика оскільки він вважав, що ці гілки керують нашою поведінкою та діями.


5 причин, чому Платон і Арістотель все ще мають значення сьогодні

Давньогрецькі філософи Платон і Арістотель можуть здатися типовими сутністю мертвих білих самців, але насправді вони дуже живі. Двадцять чотири століття тому вони заклали основи західної культури, і їхні ідеї та уявлення досі диктують основні риси нашого світу зараз - від того, що ми їмо, до того, що бачимо в Інтернеті.

Забудьте правий мозок/ лівий мозок: нейронаука розвінчала цю теорію кілька років тому. І навіть забудьте чоловіків з Марса та жінок з Венери. Справжній розкол, який формує наше життя, наші стосунки та нашу культуру, між нашим внутрішнім Платоном та внутрішнім Аристотелем.

Платон був типовим плейбоєм із багатої, зв’язаної афінської сім’ї, доки не зустрів людину на ім’я Сократ, яка навчила його, що найнадійніший шлях до мудрості - це раціональне споглядання, а те, що «любитель мудрості» чи філософ є найвищою формою життя.

Платон навчав своїх учнів, що всі ми хочемо бути частиною чогось вищого, трансцендентної реальності, світ якої ми бачимо лише маленьку частину, і яка об’єднує все в єдине гармонійне ціле. Усі ми, за його словами, хочемо виповзти з печери темряви та невігластва та йти у світлі правди.

& ldquoНяма іншої дороги до щастя, - зробив висновок Платон, - ldquoі ні для суспільства, ні для окремої людини. & rdquo

Арістотель запитує: & ldquoЯк це працює? & Rdquo Платон запитує: & ldquoЧому він взагалі існує? & Rdquo

Платон запитує: & ldquoЯким ви хочете, щоб був ваш світ? & Rdquo Аристотель запитує: & ldquoЯк ви вписуєтесь у світ, який уже існує? & Rdquo

Платон запитує: & ldquoЩо & rsquos твоєї мрії? & Rdquo Арістотель відповідає, & ldquoПрокинься і понюхай каву. & Rdquo

Два різних світоглядів одна велика дискусія. І ось п’ять важливих уроків, які ми можемо винести з них обох.

2. Аристотель, з іншого боку, сказав, що світло істини знаходиться тут, у матеріальному світі, і наша робота - зрозуміти і знайти своє місце в ньому. Це зробило його батьком західної науки (він написав перші книги з усіх галузей - від біології та фізики до астрономії та психології), а також техніки та зразком логічного лінійного мислення, на відміну від переконання Платона та цінності інтуїтивних стрибків уяви.

3. Вся історія західної цивілізації була великою боротьбою між цими двома способами бачення світу, і це включає не тільки в кожному суспільстві, але і в нас самих: постійне напруження між нашим внутрішнім Платоном і внутрішнім Аристотелем, нашим матеріальним і логічним проти нашого духовного і творчі половинки, які & rsquos розігруються щодня, у всіх аспектах, у всьому, що ми робимо.

4. Сьогодні Арістотель є хрещеним батьком Інтернету, підприємницьких стартапів та електронної комерції: як він писав у своєму Політика, вся мета суспільства - надати можливість кожній людині & ldquo досягти вищого та кращого життя шляхом взаємного обміну різними послугами. & rdquo Натомість Платон розмовляє з екологом, який хоче захистити планету, яка бачить Велику картину і хоче & ldquothпоміркувати у всьому світі , діяти локально & rdquo-наклейка на бампер Платону дуже сподобається.

5. Платон і Аристотель також важливі в особистих стосунках. Вибір правильного партнера або дати може означати як пошук того, хто врівноважує наш внутрішній Платон чи Аристотель, так і співмісність чи спільні інтереси-можливо, навіть більше. Це справедливо для нас з дружиною, ми двадцять шість років були щасливі в шлюбі. Вона є художницею та письменницею, але її інстинкти дуже аристотелівські, тоді як я-самовідданий платоніст (хоча таємний Арістотель).

Це працює для нас. Інші можуть виявити, що пара платоніків в кінцевому підсумку витрачає занадто багато часу на споглядання Вічного, щоб щось зробити, тоді як двоє аристотелів мають звичку потрапляти у трудоголічні розклади.

Тож будьте попереджені. Це був Аристотель, який сказав: & ldquoОтримати будь -яке впевнене знання про душу - одна з найскладніших речей у світі. & Rdquo

АРТУР ГЕРМАН, фіналіст Пулітцерівської премії та автор бестселерів New York Times Як шотландці винайшли сучасний світ, щойно опублікував свою останню книгу, Печера і світло: Платон проти Аристотеля і боротьба за душу західної цивілізації, з Random House.


Твори Арістотеля і Платона

Тоді як більшість творів Платона збереглося протягом століть, приблизно 80% написаного Аристотелем було втрачено. Кажуть, що він написав майже 200 трактатів на цілу низку тем, але зберегвся лише 31. Сучасні вчені згадують чи натякають на деякі інші його роботи, але оригінальний матеріал зник.

Від творів Арістотеля залишилися насамперед конспекти лекцій та навчально-методичні посібники, матеріали на рівні чернеток, у яких не вистачає полірування "готових" публікацій. Незважаючи на це, ці твори протягом багатьох століть впливали на філософію, етику, біологію, фізику, астрономію, медицину, політику та релігію. Його найважливіші твори, копійовані сотнями разів вручну протягом стародавніх та середньовічних часів, мали назву: Фізика Де Аніма (На душі) Метафізика Політика та Поетика. Ці та кілька інших трактатів були зібрані в так званому Corpus Aristotelicum і часто служили основою для сотень приватних та навчальних бібліотек до 19 століття.

Роботи Платона можна умовно розділити на три періоди. Його ранній період показував багато з того, що відомо про Сократа, при цьому Платон виконував роль слухняного учня, який підтримує ідеї свого вихователя в живих. Більшість цих творів написано у формі діалогів, використовуючи Сократівський метод (ставлячи запитання для вивчення понять та знань) як основу викладання. Платона Вибачення, де він обговорює судовий розстріл та свого вчителя, включено до цього періоду.

Другий або середній період Платона складається з творів, де він досліджує мораль і чесноти в окремих особах та суспільстві. Він представляє тривалі дискусії щодо справедливості, мудрості, мужності, а також подвійності влади та відповідальності. Найвідоміший твір Платона, Республіка, який був його баченням утопічного суспільства, був написаний у цей період.

Третій період творів Платона переважно обговорює роль мистецтв поряд з мораллю та етикою. У цей період Платон кидає виклик собі та своїм ідеям, досліджуючи власні висновки з самодебатами. Кінцевим результатом є його філософія ідеалізму, де справжня сутність речей відбувається у думках, а не в реальності. В Теорія форм та інші твори, Платон стверджує, що лише ідеї постійні, що світ, який сприймається органами почуттів, є оманливим і мінливим.


Аристотель і визначення грошей

Існує незліченна кількість порад, як заробити гроші. Ця стаття не про це. Швидше ми досліджуємо визначення грошей, що робить хороші гроші, і як деякі погані гроші залишаються поганими, тоді як інші стали прийнятними завдяки новим ідеям та технологіям. Наприкінці ми поговоримо про те, як будуть розвиватися гроші та валюта в майбутньому.

Визначення грошей

Гроші - це все, що загальноприйнято як плата за товари та послуги та погашення боргів. Основне використання грошей як засобу обміну, розрахункової одиниці та запасу вартості.

Аристотель про хороші гроші

Аристотель (384 р. До н. Е. - 322 р. До н. Е.) - грецький філософ, учень Платона і вчитель Олександра Македонського. Аристотель відкрив, сформулював та проаналізував проблему сумірності. Він цікавився, як можна встановити співвідношення для справедливого обміну неоднорідними речами. Він шукав принцип, який дає змогу прирівнювати те, що, мабуть, нерівномірне та непорівняне.

Аристотель каже, що гроші, як загальна міра всього, роблять речі співмірними і дають змогу їх вирівняти. Він стверджує, що люди у формі грошей, речовини, що має телос (призначення), розробили одиницю, яка надає міру, на основі якої може відбуватися справедливий обмін. Аристотель, таким чином, стверджує, що все можна виразити в універсальному еквіваленті грошей. Він пояснює, що гроші були введені, щоб задовольнити вимогу про те, що всі обмінені речі мають бути в деякому роді порівнянними.

У рамках такої роботи Аристотель визначив характеристики хорошої форми грошей:

1.) Він повинен бути міцним. Гроші повинні витримати випробування часом і стихіями. Він не повинен зникати, кородувати або змінюватися з плином часу.

2.) Він повинен бути портативним. Гроші містять велику кількість "вартості" щодо їх ваги та розміру.

3.) Він повинен бути подільним. Гроші повинні бути відносно легко відокремлені та об’єднані повторно, не впливаючи на їх основні характеристики. Розширенням цієї ідеї є те, що елемент повинен бути "замінюваним". Dictionary.com описує замінне:

"(наприклад, товари) такого характеру або виду, що їх можна вільно обміняти або замінити, повністю або частково, на інший подібного характеру або виду".

4.) Він повинен мати внутрішнє значення. Ця вартість грошей повинна бути незалежною від будь -якого іншого об’єкта і міститися в самих грошах.

Гроші, 1000 років тому

Тільки люди задовільно вирішили співмірність з ідеєю та практикою грошей. Протягом історії ми бачили адаптацію різних форм грошей. Ось кілька прикладів, які мають відносні переваги.

Не можна розглядати нафту як гроші, оскільки вона була не зовсім міцною та портативною. Також ніхто не міг би використовувати бізнес (наприклад, ресторан) як гроші, оскільки він навряд чи подільний і вічний. Більше 5000 років золото було вибором грошей, тому що воно цінне, довговічне, поділене та відносно портативне.

Торгівля активами на папері

Тисячу років тому право власності на земельну ділянку або бізнес - це просто папір для декоративних цілей та реєстр митників. Найдавніший існуючий сертифікат акцій був виданий у 1606 році голландській компанії (Vereinigte Oostindische Compaignie), яка прагне отримати прибуток від торгівлі прянощами до Індії та на Далекий Схід. Хоча в той час, коли компанія була ліквідована в 1799 році, вона була дуже прибутковою, у боргах було близько 10 мільйонів нідерландських гульденів.

Американські фондові біржі були введені на початку 18 століття і не були помітними до 19 століття, коли ми побачили, як глобалізація масово розширилася за допомогою комп'ютерних технологій, авіаперевезень, трансконтинентальних трубопроводів та гігантських вантажних суден. Сьогодні понад 50% домогосподарств США мають спільні акції на суму понад 10 трильйонів доларів. Лише за останні 15 років середньостатистична людина може отримати доступ до миттєвих світових новин і придбати акції за кілька кліків на комп’ютері завдяки Інтернету. Сотні мільйонів людей у ​​всьому світі володіють акціями, що торгуються на публічній основі, загальною вартістю понад 40 трильйонів доларів. Іпотечні кредити США на суму понад 5 трильйонів доларів були сек'юритизовані та належать громадянам світу. Сертифікати на право власності на товари, що зберігаються у всьому світі, переходять з рук у руки, які оцінюються в сотнях мільярдів доларів на різних товарних біржах.

Гроші, сьогодні

Нафта, яка завжди мала внутрішню цінність, але її важко зберігати та обмінювати на інші товари, раптом стає життєздатним засобом обміну та зберігання вартості завдяки появі нафтового ETF. Нафта зберігається на складі, а ваш цифровий сертифікат власності надійно зберігається у вашому брокерському рахунку, який ви можете практично миттєво обміняти на все, що завгодно, будь то Microsoft, золото, пшениця, авіаквиток, готельний номер менш ніж за 1 % комісії. Щоправда, ми покладаємось на долари для розрахунку курсових коефіцієнтів, але роль доларів у цьому процесі значно зменшилася, оскільки ми використовували його лише як посилання на біржу (і в кращому випадку паршиве) і ніколи не зберігали долари.

Як і нафта, різні активи, які колись вважалися неподільними, непереносимими та нетривалими, набирають популярність і зберігаються замість традиційних грошей, таких як золото та долари. REIT ETF дозволяє "зберігати" нерухомість по всьому світу і продавати в будь -якому кроці, який вам подобається, S & ampP spider ETF дозволяє володіти частиною 500 найбільших американських компаній з автоматичним балансуванням. Ви можете володіти Японією, банками, пшеницею, кінофільмами, усім, що забажаєте, за допомогою прозорості, ліквідності та низької вартості транзакцій.

Ці активи стають все більш привабливими як запаси вартості з підвищеним обсягом торгівлі, портативністю, довговічністю та подільністю.

Валюта Fiat

Гроші за визначенням мають бути хорошим запасом вартості.

Паперові валюти Fiat часом користуються популярністю, оскільки вони зручні і їх можна створювати за власним бажанням, щоб сподобатися громадськості. Однак фіатні гроші не проходять усі важливі випробування "внутрішньої вартості", оскільки їх вартість випливає виключно із законів про платіжні засоби. Відповідність такого закону залежить від авторитету та сили органу, що видав документ. Як ми знаємо, у деяких випадках урядові та політичні фракції можуть підніматися і падати швидше, ніж зірки естради. Не дивно, що жодні фіатні гроші ніколи не збереглись у часі, і вони ніколи не можуть бути життєздатними, незалежно від технологічних досягнень чи інших досягнень людини.

Те, що Аристотель описав як хороші гроші 2000 років тому, не змінилося, здорові гроші повинні бути хорошим засобом обміну, а також запасом вартості. Такі активи, як нафта чи земля, колись не вважалися добрими формами грошей через погані фізичні чи обмеження ліквідності, знову отримали інтерес завдяки новим ідеям та інноваційним технологіям. Інтернет та різноманітні об'єднані продукти (ETF) на світових ринках дозволили легко, швидко, прозоро та з низькою вартістю здійснювати операції між нерухомими та/або неліквідними товарами серед світових покупців та продавців.

Роль фіатних грошей зникає. Сьогодні вранці я продав компанію Newmont Mining, щоб забронювати готель у Гонконзі, не маючи надовго доларів. Я не володію багатьма доларами, євро чи юанями. Гроші Fiat несуть величезну премію за те, що вони хороша валюта, але погана цінність. Немає причин зберігати гроші без внутрішньої вартості.

Мій погляд на золото внаслідок цієї еволюції неоднозначний. Позитивним моментом є те, що золото швидше витіснятиме нижчі фіатні валюти. З мінусів вибір магазинів вартості значно розширився, зменшивши роль золота як справедливого засобу обміну. Отже, я не бачу поєднання ціни на золото у 2000 доларів за унцію, обвалення фондового ринку та нафти в 30 доларів за барель. Якщо це станеться, я б продавав золото, зберігав нафту та платив нафтою.

Як я можу розрахуватися нафтою? Можна вже здійснювати платежі за допомогою цифрового золота через www.goldmoney.com, я б не здивувався, якби винайшов спосіб оплатити комерсантам частку Disney або шматочок чужого заставного двору через цифровий маркер землі!

Джон Лі - портфельний менеджер у Mau Capital Management. Він є власником статуту CFA і має дипломи економіки та інженерії з університету Райса. Раніше він навчався у пана Джеймса Турка, відомого авторитета на ринку золота, і спеціалізується на інвестуванні в молодші золоті та ресурсні компанії. Статті пана Лі часто цитуються на великих ресурсних веб -сайтах і шанований спікер на кількох великих конференціях з ресурсів.


Ось як виглядала культура скасування у 1283 році

Інтернет не винайшов розлючену натовп.

Отримайте своє задоволення! Неможливо скасувати без задоволення себе! Цим ви засуджуєтесь до публічної ануляції, куривши голову - це буде добре. Так, люблю гарне скасування! Її скасували, так? Тсс! Замовкни, на болотній купі сорому за злочин сказати 11 років тому щось образливе! [ура] 11 років тому! Давайте судити про минулі заяви з точки зору сучасності. Це ніби сьогодні сказати те саме, ніби! Чи я не отримаю випробування? Немає! Це скасування. Немає належного процесу. Ми ж журі! Наш гнів робить нас кваліфікованими. Крім того, ми всі ідеальні. Так, ми всі ідеальні! Якщо ви просите вибачення, вам можуть дати відстрочку. Звісно, ​​прошу вибачення. Вибачте, що Ви образилися. Вибачте, що ми ображені? Це не вибачення. Це гірше, ніж нічого не говорити. Ну, якщо вибачення погіршують, який сенс взагалі вибачатися? Вона ненавидить вибачатися! Скасуйте її ще більше. Скасуйте її! Вдало тобі, і нехай ти більше ніколи не вимовляєш фрази: "[Виняткові] селяни!" [задихається] Він просто сказав щось погане про селян. Я селянин, і я ображений. Ні, я сказав, ну, вона сказала: "[Виняткові] селяни!" Боже мій! Він сказав це ще раз. Ні, я люблю селян. Я б ніколи не сказав "[Виключно] -" Скасуйте його! [скандування] Я прошу вибачення, беззастережно. Це недостатньо гарне вибачення. Я думав, що все гаразд. Апологет вибачення! Він за вибачення. Забери його. О, тримайся. Я збентежений. Ми проти нього за те, що ми вибачаємось? Або проти неї, за те, що вона була проти вибачень? Тому що - це не має значення. Важливо те, що ти сердишся. Скасуйте його! [скандування] Але ми повинні скасувати її! Ну, це було цілі хвилини тому. Хто знає? Те, що ми говоримо сьогодні, може бути образливим у майбутньому. Вона права, ви могли образити мене в майбутньому. Ну, ви можете образити мене в майбутньому прямо зараз. Попереднє скасування! Попереднє скасування! Це попереднє скасування! Цим я збільшую ваші податки на 150 відсотків. Немає? Ну, я також спалю твій урожай. Тоді я просто продовжу, чи не так? Чи міг я піти? Так, так, будь ласка. Вік перед красою!

І я хочу піти ще далі і заявити ще сильнішу заяву від імені Аристотеля. Справа не лише в тому, що користь від читання Аристотеля протидіє витратам, а й у тому, що витрат немає. Насправді у нас взагалі немає причин скасовувати Аристотеля. Аристотель просто не наш ворог.

Я, як і Арістотель, філософ, і ми, філософи, повинні підтримувати можливість радикальних розбіжностей щодо найбільш фундаментальних питань. Філософи вважають ідеалом мету ніколи не ставитися до нашого співрозмовника як до вороже войовничого. Але якщо хтось висуває погляди, які прямо суперечать вашим моральним почуттям, як ви можете уникнути ворожості? Відповідь полягає в тому, щоб сприймати його буквально - тобто, читати його слова суто як засоби для змісту його переконань.

Існує така промова, яку було б помилкою сприймати буквально, тому що її функція - це певний вид обміну повідомленнями. Реклама та політичне ораторське мистецтво є прикладами обміну повідомленнями, а також те, що підпадає під рубрику «робити заяву», наприклад бойкотувати, протестувати або публічно вибачатися.

Такі слова існують для виконання якогось позакомунікативного завдання в мові обміну повідомленнями, завжди грають інші цілі, крім пошуку правди. Одним із способів перетворення буквального мовлення на обмін повідомленнями є додавання списку імен: петиція є прикладом нелітеральної мови, тому що більшість людей, які щось вірять, не роблять її більш правдивою.

Тоді як буквальна мова використовує систематично спрямовані на істину методи переконання-аргументи та докази-повідомлення здійснюють певний нераціональний тиск на свого одержувача. Наприклад, публічні вибачення часто можуть чинити соціальний тиск на потерпілу сторону, щоб вона пробачила або в будь -якому разі виявила прощення. Повідомлення часто розміщуються в рамках якоїсь боротьби за владу. В умовах дуже напруженого політичного клімату все більше і більше мовлення стає магнетично залученим до обміну повідомленнями, навряд чи можна щось сказати, не викликаючи підозри, що хтось робить крок у грі, який може закликати до протидії.

Наприклад, слова «чорне життя має значення» і «все життя мають значення» були залучені до нашої боротьби за політичну владу таким чином, щоб перешкодити будь -кому, хто знайомий з цією боротьбою, використовувати їх чи чути буквально. Але якби інопланетянин з космосу, не знайомий з цим контекстом, прийшов до нас і сказав будь -яку фразу, важко було б уявити, що хтось вважатиме це заперечним, тому контекст, у якому ми зараз використовуємо ці фрази, був би видалений.

Насправді, я можу собі уявити обставини, за яких іноземець міг би сказати, що жінки поступаються чоловікам, не викликаючи в мене образ. Припустимо, що цей інопланетянин не мав статі на своїй планеті, і зробив висновок про жіночу неповноцінність із часу, проведеного на спостереженні за нашою. Поки інопланетянин звертався до мене з повагою, я не тільки хотів би їх вислухати, але навіть зацікавився б дізнатися їх аргументи.

Я читав Аристотеля як такого "інопланетянина". Його підхід до етики був емпіричним - тобто він базувався на спостереженнях - і коли він озирнувся навколо себе, то побачив світ рабства та підкорення жінок та робітників, які цю ситуацію вписав у свою етичну теорію.

Коли я читаю його, я бачу той погляд на світ - і це все. Я не читаю злих намірів чи прихованих мотивів, що стоять за його словами, я не трактую їх як ознаку його поганого характеру або як спробу передати небезпечне повідомлення, з яким мені, можливо, доведеться боротися або замовкнути, щоб захистити вразливих груп. Звичайно, в певному сенсі важко уявити собі більш небезпечну ідею, ніж та, яку він сформулював і аргументував, - але небезпека, як я стверджував, - це швидше питання буквального змісту, ніж контексту обміну повідомленнями.

Те, що робить промову по -справжньому вільною, - це можливість розбіжностей без ворожнечі, і це менше залежить не від того, що ми можемо сказати, аніж від того, як ми можемо це сказати. “Скасувати культуру” - це лише логічне продовження того, що ми могли б назвати “культурою обміну повідомленнями”, в якій кожен мовленнєвий акт класифікується як друг чи ворог, у якому буквально неможливо передати буквальний зміст, і в який дуже мало віри щодо раціональні можливості тих, з ким розмовляють. У такому контексті навіть крик "свободи слова" пропонує нелітеральну інтерпретацію як не що інше, як найефективніший спосіб для її прихильників здобути чи закріпити владу.

Я визнаю, що величезна тимчасова відстань Арістотеля від нас робить штучно легким ставитися до нього як до "інопланетянина". Одна з причин, чому я тягнусь до вивчення античної етики, полягає саме в тому, що цих авторів важко вплутати у сучасну боротьбу за владу. Коли ми звертаємось до розбіжностей щодо надзвичайно заряджених сучасних етичних питань, таких як дебати про гендерну ідентичність, ми виявляємо підозру, повторне здогадування про мотиви, клопотання-ознаки культури обміну повідомленнями-навіть серед філософів.

Я не стверджую, що можливість дружніх розбіжностей з Аристотелем пропонує якісь прямі вказівки щодо того, як покращити наші набагато складніші розбіжності з нашими сучасниками, але я думаю, що розгляд випадку Арістотеля виявляє дещо про те, якою була б мета таких поліпшень. Що ми хочемо, коли ми хочемо свободи слова, - це свобода говорити буквально.

Агнес Каллард (@AgnesCallard), доцент філософії Чиказького університету та автор книги «Прагнення: Агентство стати», пише про публічну філософію в журналі The Point.

Зараз у друкованому вигляді: “Сучасна етика у 77 аргументах, "Та"Кам'яний читач: Сучасна філософія в 133 аргументах”, З есеями із серії, під редакцією Пітера Катапано та Саймона Крітчлі, виданої компанією Liveright Books.


Арка аристотелівської логіки

Аристотель (384-322 рр. До н. Е.) Народився Ἀ ρ ι σ τ ο τ έ λ η ς (лат., Аристотель) у грецькій колонії Стагіра, не в п. звідки пізніші монастирі будуть на Афоні. Це також було недалеко від столиці Македонії в Пеллі, де батько Арістотеля приїхав на роботу придворним лікарем. У 17 років Арістотель поїхав до Афін навчатися в Академію Платона, де він був настільки видатним студентом, що люди почали називати його "Розум", ν ο ῦ ς, Академії.

Однак, коли Платон помер у 347 році, Аристотель був переданий його наступником. Можливо, тут був причетний кумівство, оскільки наступним вченим був племінник Платона, Σ χ ο λ ά ρ χ η ς, "правитель школи". Аристотель вирішив шукати щастя в іншому місці. Після деяких пригод, небезпек і трагедій це врешті -решт повернуло його до Пелли, де він отримав роботу вихователя сина короля, хлопчика, який буде майбутнім Олександром Македонським. Ми поняття не маємо, чого навчив його Арістотель, яким би були їхні стосунки, і якими вони будуть у майбутньому. Натомість, хоча Олександр взяв із собою племінника Арістотеля Калліфена щодо вторгнення до Персії, Олександр урешті -решт стратив його (у 327 р.), Очевидно, з -за розбіжностей.

Тим часом Арістотель повернувся до Афін у 335/34 р. І заснував власну школу - Ліцей, Λ ύ κ ε ι ο ν, який також був у гаю, як і Академія, за межами Афін, але на протилежному боці міста від Академії. Сократ згадує, що бачив там Евтіфрона, що означає, що там могло бути спортивне поле, спортзал, γ υ μ ν ά σ ι ο ν ("місце для оголення"), і, можливо, купання там. Тут Аристотель розвинув свою зрілу думку, хоча нічого з цього не залишилося нам, окрім конспектів лекцій, які мали бути організовані, відредаговані та опубліковані після його смерті - з такими аномаліями, як випадкова назва Метафізики.

З усіх сфер філософії Арістотеля логіка продовжує включати питання, що представляють актуальний інтерес. Дійсно, сучасні та недавні філософи часто забували розглядати найосновніші питання логіки. Це одна з причин важливості Фризької школи, яку Карл Поппер справедливо оцінює за прогрес у цих питаннях.

Дивно, як часто ми виявляємо ігноровані або неправильно зрозумілі речі, які чітко і рішуче описав Арістотель. Таким чином, і Лейбніц, і логічні позитивісти вважали, що логіку можна звести до математичної та механічної системи так, що всі проблеми філософії можна просто вирішити шляхом «розрахунку» без безладного посередництва думки. Дякую, Боже! Нам більше думати не потрібно! Що це означало б, стало очевидним, коли позитивісти успадкували та розвинули форми сучасної символічної логіки, яка виглядала так, ніби вона повинна відповідати умовам того, що спочатку уявляв собі Лейбніц.

Однак Лейбніц, логічні позитивісти та всі їхні дисципліни повністю ігнорували і ігнорували те, що, можливо, є найважливішою ознакою дедуктивної логічної аргументації. Таким чином, саме визначення дійсного дедуктивного аргументу, яке застосовується до символічної логіки так само, як і до логіки Арістотеля, полягає в тому, що аргумент є дійсним тоді і тільки тоді, коли неможливо, щоб передумови були істинними, а висновок хибним. Таким чином, якщо передумови істинні, висновок повинен бути вірним. Це велике "якщо". Дедуктивний аргумент і вся Символічна логіка такі ж хороші, як і її передумови. Але що робить приміщення правдивим? Так, там розчарування.

Це означає, що максима комп’ютерного програмування, “сміття у смітті”, стосується також усієї логіки. І це також означає, як сказав Роберт Хайнлайн, що якщо ви дасте філософу достатньо паперу, він може довести все. Або, як любила говорити Айн Ренд, "Які ваші приміщення?"

Це не турбувало Лейбніца, для якого не існувало математизованої логічної системи, і який був повністю впевнений і задоволений раціоналістичною впевненістю в тому, що передумови його думки-це самоочевидні істини. Це все ще було спадщиною Аристотеля. Крах раціоналізму в критиці Юма і Канта поставив позитивістів у скрутне становище. Вони не могли звертатися до самоочевидних істин, окрім як у логіці, і їхнє лежаче ставлення до науки не повністю осліпило їх перед проблемою індукції, яка була озброєна Юмом. Тож що вони мали робити зі своїми приміщеннями, своїми Першими принципами? Схоже, що ухилення було відповіддю. Це було зроблено або через плутанину, або через нечесність, яку можна поєднати в поєднанні самообману та зарозумілості.

«Ухилення», звичайно, означало, що необґрунтовані, безперечні та неперевірені приміщення були контрабандним шляхом втягнуті в аргументи. З позитивістами це, як правило, стосувалося логіки, значення та мови, тому улюбленим відхиленням позитивістами пропозицій, наприклад, з етики чи метафізики, було те, що вони передбачали «зловживання мовою». Основа чи походження їх авторитетних та нормативних знань мови були замасковані. А оскільки вони майже не розуміли природних мов, їхні твердження про мову зазвичай були малоінформованими і часто абсурдними. Коли я спробував пройти курс філософії мови в Університеті Каліфорнії в 1968 році, і професор сказав, що «мова», якою він звертатиметься у цьому кварталі, буде математикою, я зрозумів, що я не отримаю від цього нічого цінного. Я хотів запитати професора, як ви запитаєте "Де ванна кімната?" "мовою" математики. Obviously, academic philosophers don't need to ask about bathrooms.

Even when Wittgenstein attacked many of the principles of Logical Positivism, he continued with the approach that his own special, unique, normative, and revelatory insights into the essence of language -- in a world, according to him, without essences -- enabled him to resolve all the questions of philosophy -- mainly to dismiss them, as the Positivists had, as meaningless non-questions. Answering one kind of Nihilism with another does not seem, to me, like a distinction that makes a difference.

So celebrated modern philosophers and their schools still don't know what to do about premises and First Principles. Rather than allow them their evasions, we can begin with Aristotle. The chart below graphically represents Aristotle's view of how knowledge is produced.

Our attempt to justify our beliefs logically by giving reasons results in the "regress of reasons." Since any reason can be further challenged, the regress of reasons threatens to be an infinite regress. However, since this is impossible, there must be reasons for which there do not need to be further reasons: Reasons which do not need to be proven. By definition, these are "first principles" ( ἀρχαί , principia prima ) or "the first principles of demonstration" ( principia prima demonstrationis ). The "Problem of First Principles" arises when we ask Why such reasons would not need to be proven. Aristotle's answer was that first principles do not need to be proven because they are self-evident , i.e. they are known to be true simply by understanding them.

But, Aristotle thinks that knowledge begins with experience. We get to first principles through induction. But there is no certainty to the generalizations of induction. The "Problem of Induction" is the question How we know when we have examined enough individual cases to make an inductive generalization. Usually we can't know.

Thus, to get from the uncertainty of inductive generalizations to the certainty of self-evident first principles, there must be an intuitive "leap," through what Aristotle calls "Mind" ( νοῦς , noûs ) This ties the system together. A deductive system from first principles (like Euclidean geometry) is then what Aristotle calls "knowledge" ( ἐπιστήμη , epistemê in Greek or scientia in Latin). The Rationalists , such as Descartes, Spinoza, and Leibniz, later thought that the part of the system with self-evident first principles and deduction was all that was necessary to do philosophy.

Self-evidence breaks down as a solution to the Problem of First Principles because there is no way to resolve disputes about whether something is self-evident or not. The domain of the self-evident is drastically reduced by Hume and Kant. The Empiricists , like Locke, Berkeley, and Hume, thought that knowledge was mainly a matter of induction. However, Hume sharpened the Problem of Induction by noting that no generalizations whatsoever are logically justified. The Empiricist tradition thus culminated in Skepticism, Hume's conclusion that knowledge in the traditional sense does not exist. The Rationalists, in turn, were embarrassed that their systems, supposedly based on self-evident truths, nevertheless all contradicted each other. Symbolically, the separated branches of the arch, without the keystone of self-evidence, obviously are unstable and cannot stand independently.

Kant proposed a different solution to the Problem of First Principles: synthetic a priori propositions are first principles of demonstration but are not self-evident. Fries added that they were not known intuitively at all. Finally, Karl Popper resolves the regress of reasons, at least for scientific method, by substituting falsification for verification. But this also turns out to apply to Socratic Method.


3 Answers 3

Plato's and Aristotle's views on politics were very different. Aristotle rejected many of the building blocks of Plato's politics: the theory of Forms (in the Metaphysics), the universal idea of the Good (in the Ethics), the value of Communes (in the Політика).

Further, unlike Plato, Aristotle distinguished "theoretical" philosophy (physics, metaphysics) from "practical" philosophy (ethics, politics). Aristotle agreed with Plato that theoretical philosophy was part of the highest (and potentially happiest) form of human life. But unlike Plato, Aristotle held that theoretical philosophy had no practical value. He even saw its impracticality as a sign of its value: theoretical philosophy has no goal outside of itself. Accordingly, theoretical philosophy played almost no part in Aristotle's ethics and in his politics.

It is plain then that Science [= theoretical philosophy] is the union of Knowledge and Intuition, and has for its objects those things which are most precious in their nature. Accordingly, Anexagoras, Thales, and men of that stamp [= theoretical philosophers], people call Scientific, but not Practically Wise because they see them ignorant of what concerns themselves and they say that what they know is quite out of the common run certainly, and wonderful, and hard, and very fine no doubt, but still useless because they do not seek after what is good for them as men. (Ethics Book VI)

Aristotle argued against regimes ruled by a small (minority) class, on the ground that such a regime cannot remain stable for long. Aristotle advocated a broad ruling class (the middle class) and a wide participation of citizens in the management of the state.

One factor that Aristotle preserved, as it were, from Plato's politics was the importance of public education. The corriculum of Aristotle's public education system included some forms of gymnastics and of music. Aristotle also suggeted that future rulers and legislators will study ethics and political theory, similar to his own. But he did not relate studies like higher mathematics or theoretical philosophy to the management of the state, as did Plato.

Another political aspect which seems to have been common to Plato and to Aristotle, was that they both viewed the desired state as outwardly peaceful, utilizing military force only for defense, and avoiding the occupation of other states.


Aristotle was Plato's greatest student. One of his big contributions to philosophy was the theory of the four kinds of causes. Ken introduces the guest, Chris Bobonich, professor at Stanford University. Aristotle's ideal state would be ruled by the virtuous citizens. John asks whether that is elitist and Bobonich concedes the point. Aristotle thinks that a state is an association for allowing each citizen to live well. What was Aristotle's notion of friendship? It was broader than our modern notion of friendship. It was closer to the idea of people helping each other be virtuous.

Aristotle thought the state had a duty to morally improve its citizens. Modern political theorists do not agree. Bobonich argues that Aristotle's notion of a state's purpose is not completely alien to modern minds. Aristotle didn't think that the state should be barred from religion and censorship.

Aristotle's ethical theory was centered on the question of what kind of life to live. It was not concerned with discovering what actions are right. Why does modern ethical theory differ so much from Aristotle's? Bobonich thinks a lot of the change is due to Judeo-Christian influence. Modern virtue ethics is a revival of Aristotelian ideas about ethics. Aristotle did not think it was possible to specify actions that are always right or always wrong. Aristotle thought that having the virtues was essential to living a happy life.

  • Roving Philosophical Reporter (Seek to 04:35): Amy Standen interviews Richard Rubenstein, an Aristotle scholar, about Aristotle's historical influence on ancient Greek, ancient Arab, and medieval European civilizations.
  • Conundrum (Seek to 47:25): Jose from Spain thinks we have a duty to prevent avoidable deaths. This provides an argument for gun control. In turn, it also provides an argument for restricting ownership of cars. Should cars be restricted like guns should be? Is this a good analogy?

5. Justification: Liberty and Consequences

The justificatory issue might therefore be confronted directly, without invoking any sort of history or genealogical narrative.

In dealing with the pros and cons of private property as an institution, it has sometimes been suggested that the general justification of private property and the distribution of particular property rights can be treated as separate issues, rather in the way that some philosophers suggested that the general justification of punishment can be separated from the principles governing its distribution (Hart 1968, p. 4 see also Ryan 1984, p. 82 and Waldron 1988, p. 330). In neither case, though, is the separation complete: it holds for some general justifications and not for others. In the theory of punishment, a retributivist will believe that the principles governing punishment in general necessarily also regulate its particular distribution. And there are analogues in the theory of property. Robert Nozick (1974) argued that a theory of historical entitlement, along Lockean lines, provides both a complete justification of the institution and a set of strict criteria that govern its legitimate distribution. Property rights, according to Nozick, constrain the extent to which we are entitled to act on our intuitions and theories about distributive justice. Consequentialist theories, however, may be able to separate the institutional and distributive issues in this way, and some theories of liberty may be able to do this also (though the distribution of liberty is itself something about which most libertarians have firm&mdashand egalitarian!&mdashviews). As we assess various distributive arguments, then, it is a good idea to keep in mind the question of whether or not they have direct or indirect distributive implications.

On the other hand, it is surely important to keep in view the &lsquobig picture&rsquo that a system of property presents (Singer 2000 and Purdy 2011). What overall model of community is generated by a given system of property rights and by the way they circulate in society? What kinds of inter-personal relations does a given system of property foster? What ethos of economic interaction does it give rise to: an obsession with efficiency, an ethic of competitiveness, or a shared concern for those who are less well-off? These questions are not distinct from questions about distribution, but they look at them in a different light, not just asking about their moral justification one by one.

The most common form of justificatory argument is consequentialist: people in general are better off when a given class of resources is governed by a private property regime than by any alternative system. Under private property, it is said, the resources will be more wisely used, or used to satisfy a wider (and perhaps more varied) set of wants than under any alternative system, so that the overall enjoyment that humans derive from a given stock of resources will be increased. The most persuasive argument of this kind is sometimes referred to as &lsquothe tragedy of the commons&rsquo (Hardin 1968). If everyone is entitled to use a given piece of land, then no one has an incentive to see that crops are planted or that the land is not over-used. Or if anyone does take on this responsibility, they themselves are likely to bear all the costs of doing so (the costs of planting or the costs of their own self-restraint), while any benefits of their prudence will accrue to all subsequent users. And in many cases there will be no benefits, since one individual&rsquos planning or restraint will be futile unless others cooperate. So, under a system of common property, each commoner has an incentive to get as much as possible from the land as quickly as possible, since the benefits of doing this are in the short-term concentrated and assured, while the long-term benefits of self-restraint are uncertain and diffused. However, if a piece of hitherto common land is divided into parcels and each parcel is assigned to a particular individual who can control what happens there, then planning and self-restraint will have an opportunity to assert themselves. For now the person who bears the cost of restraint is in a position to reap all the benefits so that if people are rational and if restraint (or some other form of forward-looking activity) is in fact cost-effective, there will be an overall increase in the amount of utility derived.

Arguments of this sort are familiar and important, but like all consequentialist arguments, they need to be treated with caution. In most private property systems, there are some individuals who own little or nothing, and who are entirely at the mercy of others. So when it is said that &lsquopeople in general&rsquo are better off under private property arrangements, we have to ask &lsquoWhich people? Everyone? The majority? Or just a small class of owners whose prosperity is so great as to offset the consequent immiseration of the others in an aggregative utilitarian calculus?&rsquo (Wenar 1998). John Locke hazarded the suggestion that everyone would be better off. Comparing England, whose commons were swiftly being enclosed by private owners, to pre-colonial America, where the natives continued to enjoy universal common access to land, Locke speculated that &lsquoa King of a large and fruitful Territory there [i.e. in America] feeds, lodges, and is clad worse than a day Labourer in England.&rsquo (Locke 1988 [1689], II, para. 41) The laborer may not own anything, but his standard of living is higher on account of the employment prospects that are offered in a prosperous privatized economy. Alternatively, the more optimistic of the consequentialists cast their justifications in the language of what we would now call &lsquoPareto-improvement&rsquo. Maybe the privatization of previously common land does not benefit everybody: but it benefits some and it leaves others no worse off than they were before. The homelessness and immiseration of the poor, on this account, is not a result of private property it is simply the natural predicament of mankind from which a few energetic appropriators have managed to extricate themselves.

So far we have considered the consequentialist case for private property over common property. The consequentialist case for private property over collective property has more to do with markets than with the need for responsibility and self-restraint in resource use. The argument for markets is that in a complex society there are innumerable decisions to be made about the allocation of particular resources to particular production processes. Is a given ton of coal better used to generate electricity which will in turn be used to refine aluminum for manufacturing cooking pots or aircraft, or to produce steel which can be used to build railway trucks, which may in turn be used to transport either cattle feed or bauxite from one place to another? In most economies there are hundreds of thousands of distinct factors of production, and it has proved impossible for efficient decisions about their allocation to be made by central agencies acting in the name of the community and charged with overseeing the economy as a whole. In actually existing socialist societies, central planning turned out to be a way of ensuring economic paralysis, inefficiency and waste (Mises 1951). In market economies, decisions like these are made on a decentralized basis by thousands of individuals and firms responding to price signals, each seeking to maximize profits from the use of the productive resources under its control, and such a system often works efficiently. Some have speculated that there could be markets without private property (Rawls, 1971, p. 273), but this seems hopeless. Unless individual managers in a market economy are motivated directly or indirectly by considerations of personal profit in their investment and allocation decisions, they cannot be expected to respond efficiently to prices. Such motivation will occur only if the resources are privately owned, so that the loss is theirs (or their employer&rsquos) when a market signal is missed and the gain is theirs (or their employer&rsquos) when a profitable allocation is secured.

I said earlier that a consequentialist defense is in trouble unless it can show that everyone is better off under a private property system, or at least that no-one is worse off. Now, a society in which all citizens derive significant advantages from the privatization of the economy is perhaps not an impossible ideal. But in every existing private property system there is a class of people who own little or nothing and who are arguably much worse off under that system than they would be under a socialist alternative. A justificatory theory cannot ignore their predicament, if only because it is their predicament that poses the justificatory issue in the first place (Waldron 1993). A hard-line consequentialist may insist that the advantages to those who profit from private ownership outweigh the costs to the underclass. Philosophically, however, this sort of hard line is quite disreputable (Rawls 1971, pp. 22&ndash33 Nozick 1974, pp. 32&ndash3). If we take the individual rather than a notional entity like &lsquothe social good&rsquo as the focal point of moral justification, then there ought to be something we can say to each individual why the institution we are defending is worthy of her support. Otherwise it is not at all clear why she should be expected to observe its rules (except when we have the power and the numbers to compel her to do so).

Maybe the consequentialist argument can be supplemented with an argument about desert in order to show that there is justice in some people&rsquos enjoying the fruits of private property while others languish in poverty. If private property involves the wiser and more efficient use of resources, it is because someone has exercised virtues of prudence, industry, and self-restraint. People who languish in poverty, on this account, do so largely because of their idleness, profligacy or want of initiative. Now, theories like this are easily discredited if they purport to justify the actual distribution of wealth under an existing private property economy (Nozick 1974, pp. 158&ndash9 Hayek 1976). But there is a more modest position which desert theorists can adopt: namely, that private property alone offers a system in which idleness is not rewarded at the expense of industry, a system in which those who take on the burdens of prudence and productivity can expect to reap some reward for their virtue which distinguishes them from those who did not make any such effort (Munzer 1990, pp. 285 ff.).

Many of the alleged market-advantages accrue only if private property is distributed in certain ways. Monopolistic control of the main factors of production by a few individuals or corporations can play havoc with market efficiency and it can also lead to such great concentrations of private power as to offset any argument for property based on freedom, dissent or democracy. Distributive equity may be crucial also for non-consequentialist arguments. The idea that property-owning promotes virtue is, as we have seen, as old as Aristotle and even today it is used by civic republicans as an argument against economic collectivism. According to this argument, if most economic resources are owned in common or controlled collectively for everyone&rsquos benefit, there is no guarantee that citizen&rsquos conditions of life will be such as to promote republican virtue. In a communist or collectivist society, citizens may behave either as passive beneficiaries of the state or irresponsible participants in a tragedy of the commons. If a generation or two grow up with that character then the integrity of the whole society is in danger. These arguments are interesting, but it is worth noting how sensitive they are to the distribution of property (Waldron 1986, pp. 323&ndash42). As T.H. Green observed, a person who owns nothing in a capitalist society &lsquomight as well, in respect of the ethical purposes which the possession of property should serve, be denied rights of property altogether&rsquo (Green 1941 [1895], p. 219).

We must also consider justificatory arguments that connect property with liberty. Societies with private property are often described as free societies. Part of what this means is surely that owners are free to use their property as they please they are not bound by social or political decisions. (And correlatively, the role of government in economic decision-making is minimized.) But that cannot be all that is meant, for it would be equally apposite to describe private property as a system of unfreedom, since it necessarily involves the social exclusion of people from resources that others own. All property systems distribute freedoms and unfreedoms no system of property can be described without qualification as a system of liberty. Someone may respond that the liberty to use what belongs to another is license not liberty, and so its exclusion should not really count against a private property system in the libertarian calculus. But the price of this maneuver is very high: not only does it commit the libertarian to a moralized conception of freedom of the sort that he usually shies away from (as in case of positive liberty), but it also means that liberty, so defined, can no longer be invoked to support property except in a question-begging way (Cohen 1982).

Two other things might be implied by the libertarian characterization. The first is a point about independence: a person who owns a significant amount of private property&mdasha home, say, and a source of income&mdashhas less to fear from the opinion and coercion of others than the citizen of a society in which some other form of property predominates. The former inhabits, in a fairly literal sense, the &lsquoprivate sphere&rsquo that liberals have always treasured for individuals&mdasha realm of action in which he need answer to no-one but himself. But like the virtue argument, this version of the libertarian case is also sensitive to distribution: for those who own nothing in a private property economy would seem to be as unfree&mdashby this argument&mdashas anyone would be in a socialist society.

That last point may be too quick, however, for there are other indirect ways in which private property contributes to freedom (Purdy 2005). Milton Friedman (1962) argues that political liberty is enhanced in a society where the means of intellectual and political production (printing presses, photocopying machines, computers) are controlled by a number of private individuals, firms, and corporations&mdasheven if that number is not very large. In a capitalist society, a dissident has the choice of dealing with several people (other than state officials) if he wants to get his message across, and many of them are prepared to make their media available simply on the basis of money, without regard to the message. In a socialist society, by contrast, those who are politically active either have to persuade state agencies to disseminate their views, or risk underground publication. More generally, Friedman argues, a private property society offers those who own nothing a greater variety of ways in which they earn a living&mdasha larger menu of masters, if you like&mdashthan they would be offered in a socialist society. In these ways, private property for some may make a positive contribution to freedom&mdashor at least an enhancement of choice&mdashfor everyone.

Finally, in this review of direct normative arguments about property, we should consider the moral importance property might have in respect of what it is, rather than what it does or brings about. Property rights in and of themselves give people a certain status and recognition in society: a property owner is respected in his or her control of a resource (Dorfman 2012). This is surely important it was, as we saw, one of the themes of the approach taken in Hegel 1967 and in Kant 1991 (see Byrd and Hruschka 2006). But it can have critical implications for property too, for if property is unevenly distributed, if inequality is radical and some are more or less comprehensively bereft of property rights, then acute issues have to be faced about the uneven distribution of the bases of respect. We cannot take seriously the good that property rights do in regard to moral recognition without also considering the inherent harm of absence of such recognition in the case of those who own nothing.


Подивіться відео: อรสโตเตล Aristotle (Липень 2022).


Коментарі:

  1. Gugis

    Idea excellent, I support.

  2. JoJosar

    Thank you, whoever seeks will always find

  3. Kataxe

    не багато

  4. Faezragore

    Погана якість, але ви можете бачити

  5. Adel

    Ви неправі. Я впевнений. Спробуємо обговорити це. Напишіть мені в прем'єр -міністрі, говоріть.

  6. Verrill

    Які слова... супер, чудова фраза



Напишіть повідомлення